नेपाल से जीत बहादुर चौधरी का रिपोर्ट
02/10/2024
काठमाण्डौ,नेपाल – 2 अक्टूबर, 1869 को गुजरात, भारत में जन्मे मोहनदास करम चंद गांधी ने लंदन में कानून की पढ़ाई की और दक्षिण अफ्रीका में कानून का अभ्यास करने चले गए। वह तीन कार्यों – जन्म, शिक्षा-दीक्षा और व्यावसायिक कार्य – के लिए एशिया, यूरोप और अफ्रीका के तीन महाद्वीपों से जुड़े थे।
यह कोई संयोग नहीं था कि एक अकेला व्यक्ति अपने जीवनकाल में तीन महाद्वीपों की संस्कृतियों और सभ्यताओं से घुल-मिल सका। गांधी को अहिंसा और सत्य के समर्थक और पर्याय के रूप में देखा जाता है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद से गांधी कई सामाजिक न्याय संघर्षों में एक सामान्य और सरल व्यक्ति बन गए हैं।
संयुक्त राष्ट्र द्वारा 2007 में गांधी की जयंती को अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस के रूप में मनाने का निर्णय लेने के बाद, गांधी जयंती एक विश्व त्योहार बन गया है।
यह प्रस्ताव नोबेल शांति पुरस्कार विजेता सिरिन एबादी की सक्रियता में सोनिया गांधी, डेसमंड टूटू और अन्य लोगों द्वारा आगे बढ़ाया गया था।
इस वर्ष की गांधी जयंती का मुख्य नारा ‘शांति की संस्कृति को बढ़ावा देना’ है। जैसा कि दुनिया भर में 155वीं गांधी जयंती मनाई जा रही है, इस लेख में चर्चा की जाएगी कि हम नागरिक अधिकारों और कर्तव्यों पर गांधी के विचारों और कार्यों से कैसे लाभ उठा सकते हैं, जब सोशल मीडिया औद्योगिक क्रांति के चौथे युग में विश्व व्यवस्था को प्रभावित कर रहा है।
1930 में, उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप की टाइम पत्रिका द्वारा गांधीजी को ‘पर्सन ऑफ द ईयर’ नामित किया गया था।
इस प्रकार देखा जा सकता है कि उनका प्रभाव उनके जीवनकाल में ही पूरी दुनिया में फैल गया। गांधीजी चाहते थे कि कोई भी समाज अहिंसक हो। ऐसा लगता है कि उन्होंने राज्य और नागरिकों के कामकाज के बारे में सोचा है। गांधी जी की समझ में यह एकतरफ़ा नहीं बल्कि दोतरफ़ा प्रक्रिया थी।
उनका मानना था कि राज्य और नागरिकों द्वारा एक-दूसरे का ख्याल रखने से ही नागरिकों के जीवन में सकारात्मक और स्थायी बदलाव आ सकते हैं।
गांधीजी की विशेषता यह थी कि वे बड़ी-बड़ी बातों की अपेक्षा छोटी-छोटी बातों पर अधिक जोर देते थे। उन्होंने कहा कि छोटे-छोटे बदलावों से ही बड़े बदलाव लाये जा सकते हैं. वे व्यक्तिगत सफ़ाई से ज़्यादा अपने आँगन की सफ़ाई पर ध्यान देते थे।
इसी कारण वे कांग्रेस सम्मेलन में जब देखते थे कि बड़ी संख्या में लोगों के एकत्रित होने पर सभा स्थल गंदा हो जाता है तो वे सफाई की जिम्मेदारी लेते थे।
वह हर चीज़ की जाँच कर रहा था। इसीलिए उनकी आत्मकथा का नाम ‘सत्य का प्रयोग’ रखा गया।
हालाँकि उनकी आत्मकथा को 1930 में क्रमबद्ध और एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया था, लेकिन उनके जीवन भर परीक्षण जारी रहे।
वह छोटी-छोटी चीजों के जरिए आम आदमी यानी आम आदमी से आसानी से जुड़ सकते थे।
उनमें मानवीय संवेदनाएं कूट-कूट कर भरी थीं। उनका दृढ़ विश्वास था कि जो लोग अधिकार चाहते हैं उन्हें कर्तव्यों का पालन करना चाहिए।
ब्रिटेन में छात्र रहते हुए महंगे कोट पहनने और दक्षिण अफ्रीका में रहने के दौरान सौखिन विला में रहने के बाद, उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में रहते हुए एक साधारण जीवन जीना शुरू कर दिया। ‘टॉल्स्टॉय फार्म’ और ‘फीनिक्स सेटलमेंट’ उनके दक्षिण अफ्रीका में स्थापित दो आश्रम थे।
स्थायी रूप से भारत लौटने के बाद, उन्होंने गुजरात में कोचरव आश्रम, साबरमती आश्रम और महाराष्ट्र के वर्धा में सेवाग्राम आश्रम की स्थापना की और केवल कज़ाख और धोती ही उनका परिधान बन गए।
हालाँकि, जब वे ब्रिटेन के महाराज से मिले, तब भी उन्होंने धोती, कच्छा और पचौरा शॉल उतार दिया। औपचारिक पोशाक के नियम उन पर लागू नहीं होते थे। उनकी सादगी के आगे ब्रिटिश सरकार के नियम बदल गये। गांधीजी स्वराज की बात करते थे. स्वराज का अर्थ अंग्रेजों के बाद भारत पर केवल भारतीयों द्वारा शासन किये जाने तक ही सीमित नहीं था। गांधी जी का विशेष विचार था कि राज्य का अस्तित्व नहीं होना चाहिए। उन्हें राज्य का अत्यधिक शक्तिशाली चरित्र पसंद नहीं था।
उनके अनुसार स्वराज ही सच्चा लोकतंत्र है।
गांधीजी का मानना था कि नागरिकों और राज्य के बीच सहयोग किसी भी प्रकार की इच्छा या भय के बजाय राज्य का मूल आधार होना चाहिए।
कोई भी राज्य, चाहे वह लोकतांत्रिक हो या अन्यथा, नागरिकों के सक्रिय या निष्क्रिय सहयोग पर आधारित होता है।
हर सरकार सत्ता का दुरुपयोग करने की कोशिश करती है। लोकतांत्रिक सरकार में निरंकुश प्रवृत्ति तानाशाही सरकार की तुलना में कम होती है, परंतु अनुपस्थित नहीं होती। जैसे ही एक लोकतांत्रिक सरकार निरंकुश हो जाती है, वह नागरिकों की प्रतिक्रिया के डर से कार्य करना शुरू कर देती है क्योंकि उसे समय-समय पर चुनावों का सामना करना पड़ता है।
नागरिकों द्वारा निरंकुश सरकार की अवज्ञा करने की संभावना अधिक होती है। हालाँकि, आधुनिक सरकारें शक्ति के विनियमन और संतुलन के तरीकों द्वारा निर्देशित होती हैं। अच्छे नागरिक नैतिक होते हैं। उनका कर्तव्य यह तय करना है कि वे किन परिस्थितियों में ईमानदारी से सरकार की सहायता करेंगे।
यदि कोई कानून न्यायपूर्ण है तो उसका पालन करना नागरिक का पवित्र कर्तव्य बन जाता है। हालाँकि, यदि कानून अनुचित है, तो विपरीत होगा।
जब कोई नागरिक किसी कानून का उल्लंघन करता है तो उसे कम से कम दो बातों का ध्यान अवश्य रखना चाहिए। सबसे पहले, सविनय अवज्ञा सार्वजनिक और अहिंसक होनी चाहिए। उसे यह समझाने में सक्षम होना चाहिए कि उसने कानून की अवज्ञा क्यों की है और साथ ही परिणामस्वरूप सरकार द्वारा लगाए गए दंड को स्वीकार करने और उसका अनुपालन करने में सक्षम होना चाहिए।
दूसरा, उसे कानून की अवज्ञा करने का अधिकार प्राप्त हो गया होगा। इसके लिए व्यक्ति को अतीत में राज्य के नियमों का पालन करना होगा, राज्य के प्रति वफादारी दिखानी होगी और हर बार असहमत होने पर अपने विवेक के अलावा नैतिक परिपक्वता साबित करनी होगी।
जब कोई कानून का पालन करने वाला नागरिक कानून की अवहेलना करता है, तो वह सरकार से तर्कसंगत प्रतिक्रिया की उम्मीद करता है। सरकार को भी ऐसे विरोध प्रदर्शनों को बेरहमी से दबाने के बजाय इन नागरिकों के कार्यों की सराहना करनी चाहिए। क्योंकि इस तरह के कार्यों से नागरिकों में नैतिक जिम्मेदारी का एहसास होने के साथ-साथ महत्वपूर्ण नैतिक पूंजी का निर्माण होता है, जो समाज को लंबे समय तक एकजुट रख सकती है। इस प्रकार की अवज्ञा सरकार को सत्ता के दुरुपयोग से बचाती है और लोकप्रिय असंतोष के लिए ‘सुरक्षा वाल्व’ के रूप में कार्य करती है।
अवज्ञाकारी नागरिक को अराजकतावादी राज्य के दुश्मन के बजाय राज्य का मित्र माना जाता है और उसकी कार्रवाई संवैधानिक आंदोलन का शुद्धतम रूप बन जाती है।
हालाँकि गांधी ने यह नहीं बताया कि किसी भी सरकारी कानून का मूल्यांकन कैसे किया जाए, लेकिन भीखू पारेख के अनुसार, गांधी सोचते थे कि जो कानून निम्न कार्य करते हैं वे बुरे होते हैं।
पहला, किसी कानून का पालन करते समय, कानून का पालन करने वाला व्यक्ति खुद को या दूसरों की नजरों में हीन या बेकार महसूस करता है। या फिर कानून मानवीय गरिमा के अनुकूल नहीं है. नाज़ियों द्वारा यहूदियों के साथ व्यवहार और दक्षिण अफ़्रीका में गोरों द्वारा अश्वेतों के साथ व्यवहार एक ही श्रेणी में आते हैं।
दूसरा, यदि कानून अपने इरादे में पक्षपाती है और कुछ नस्लों, धर्मों या अन्य समूहों के खिलाफ भेदभाव करता है। तीसरा, अगर कोई कानून बहुमत के खिलाफ है और उसका सर्वव्यापी विरोध हो रहा है. यदि हर जगह विरोध के बावजूद कानून की अवहेलना की जाती है, तो उस स्थिति में सरकार द्वारा अपने नागरिकों के प्रति अपमानजनक व्यवहार माना जाता है। हिंसा अक्सर ऐसे कानूनों से जुड़ी होती है, क्योंकि नागरिकों को उनके लागू होने के समय उनकी अवज्ञा करने, या हिंसा के डर से उनका पालन करने के लिए दंडित किया जाता है। इन दोनों स्थितियों में राज्य की बदनामी होती है।
एक अहिंसक समाज को किसी भी निर्णय पर पहुंचने से पहले खुले दिमाग से तार्किक विचार-विमर्श की आवश्यकता होती है। केवल तर्क-वितर्क के आदान-प्रदान के बजाय, दिल और दिमाग का वास्तविक सामंजस्य होना चाहिए, विभिन्न विचारों की व्याख्या होनी चाहिए। जैसे ही ऐसा होता है, दोनों पक्ष एक-दूसरे की जागरूकता और सहानुभूति के क्षेत्र का विस्तार करते हैं, दुनिया को समझने के एक-दूसरे के तरीके को नया आकार देते हैं, और परिणामस्वरूप इस प्रक्रिया में नया जीवन प्राप्त करते हैं।यदि किसी विशेष स्थिति में आम सहमति संभव न हो तो ऐसे मामलों पर बहुमत और अल्पसंख्यक के नजरिए से देखने के साथ-साथ अनुभव को भी ध्यान में रखकर निर्णय लेना चाहिए। ऐसा करने का कारण यह नहीं है कि बहुमत सही है, बल्कि यह है कि ऐसी प्रक्रिया में त्रुटि और पूर्वाग्रह की संभावना कम होती है। यदि किसी नागरिक को ये सभी निर्णय पसंद नहीं हैं तो उसका अवज्ञा करने का अधिकार सुरक्षित रखा जाना चाहिए।
नेपाल के गणतांत्रिक संविधान 2072 में नागरिकों के कर्तव्यों से अधिक अधिकार प्रदान किये गये हैं।
संविधान लागू होने की तारीख से लेकर अब तक एक स्तर और वर्ग के नागरिकों की असहमति गायब नहीं हुई है, दूसरी ओर इस संविधान को खारिज करने वाले हिंसक विरोध प्रदर्शन संविधान का हिस्सा बन गए हैं।
राज्य के प्रति नागरिकों की निराशा और गुस्सा आज पूरे विश्व में व्याप्त हो गया है। सोशल मीडिया के जमाने ने इसे बिगाड़ दिया है. जहां भी सरकार और नागरिकों के बीच टकराव होता है, नागरिक जिम्मेदारी के बारे में गांधी के विचार बीच का रास्ता निकालने में सहायक होते हैं।